In het kader van de actualiteit blikken wij terug op een aantal historische publicaties over de Bersiap-periode. Hoezeer ook gepoogd wordt om de Bersiap te bagatelliseren ten einde de geschiedenis te vervalsen, de feiten bewijzen het tegendeel. Onderstaand artikel verscheen in Inside Indonesia 125, juli-september 2016. Hieronder de Nederlandse vertaling van het artikel.
De vergeten moorden
door Rosalind Hewett
Twee belangrijke monumenten in de stad Surabaya gedenken de acties van de pemuda (jonge Indonesische vrijheidsstrijders) in de Indonesische revolutie van 1945-49 tegen de Nederlanders. Het Monumen Bambu Runcing (Bamboe Speer Monument) verheerlijkt de bamboespeer, het wapen dat specifiek wordt geassocieerd met de pemuda. Het tweede is een plaquette buiten de Gedung Balai Pemuda (Jeugdhal), de voormalige Simpang Club, die het belang van het gebouw in de Indonesische geschiedenis schetst. Volgens de Engelse versie van de plaquette:
'Dit was een exclusieve Nederlandse club, verboden voor autochtonen en honden. Van september-november 1945 gebruikte de PRI (Pemuda Republik Indonesia) het als hoofdkwartier in de strijd tegen de gecombineerde geallieerde strijdkrachten, die de wereld opschrikten door zijn duur en vasthoudendheid.'
Beide monumenten vieren de pemuda als onafhankelijkheidshelden die actie ondernamen om de Nederlanders en hun bondgenoten uit Indonesië te verdrijven. Beide zijn ook problematisch vanwege het feit dat ze slechts één versie van de geschiedenis vertegenwoordigen, geschreven en gevormd door de winnaars, om hun acties af te schilderen als bijdragend aan het grotere goed van de natie.
Een excuus voor massamoord
Net als de communistische bloedbaden van 1965, worden de moorden van 1945-47 in Indonesische historische geschriften - als ze al worden genoemd - over het algemeen afgeschilderd als ongelukkig, maar noodzakelijk in het belang van de natie. Autobiografieën en populaire geschiedenissen in Indonesië portretteren pemuda-acties als gericht tegen bendes van gewapende Nederlandse en Indo (Euraziatische) mannen en voormalige Japanse kolonisatoren als een extreme maar noodzakelijke reactie op koloniale onderdrukking, en een die van vitaal belang was om terugkeer van de koloniale overheersing na de Japanse overgave te voorkomen. Deze verslagen vermelden niet dat de slachtoffers ongewapende vrouwen, kinderen en ouderen waren. Evenmin vermelden ze dat een aanzienlijk aantal slachtoffers afkomstig was uit etnische groepen die nu als Indonesisch worden beschouwd. De weinige vermeldingen van incidentele moorden die geen deel uitmaakten van confrontaties tussen gewapende groepen, worden uitgelegd als ongelukkige incidenten die werden gepleegd door een uit de hand gelopen rakyat (gepeupel), net als de moorden in 1965.
Nederlandse en Britse archieven vertellen een ander verhaal. Deze geven aan dat de pemuda opzettelijk andere Indonesiërs opdreven en doodden of hen dwongen om ongewapende mannen, vrouwen en kinderen te doden, en dat een groot deel van de slachtoffers afkomstig was uit groepen die nu als Indonesisch worden beschouwd - ze vormden misschien wel een groter percentage dan de Nederlanders en Indo slachtoffers. De meesten van hen waren Ambonese en Manadonese, maar sommigen waren ook Timorezen, Chinese Indonesiërs, Javaanse en Sundanese vrouwen getrouwd met Europese mannen, geadopteerde Indonesische kinderen van Nederlandse gezinnen, en Indonesiërs die als koloniale bestuurders hadden gediend. Autobiografieën en persoonlijke verhalen suggereren dat pemuda-groepen zich richtten op Europese, Indo, Ambonese en Manadonese families op Java op basis van hun uiterlijk, of ze nu loyaal waren aan de Nederlanders of niet. Nader onderzoek is nodig om aan te tonen of daders opzettelijk deze specifieke etnische groepen wilden elimineren, maar het doden van zuigelingen en jonge kinderen betekent dat dit zo was.
Massamoord uitvoeren
Tijdens het ergste geweld in 1945 trokken pemuda-groepen meestal dorpen binnen en schreeuwden woorden als 'siap, siap!' ('Maak je klaar!'). De Nederlands-Indonesische naam voor de periode, de Bersiap, komt van deze term. Ze verspreidden propaganda via pamfletten en luidsprekers en pakten vervolgens lokale families op die ze op grond van hun etniciteit loyaal achtten aan de Nederlanders. In een opmerkelijk geval, op 10 oktober in de vroege ochtenduren, reed een auto langzaam door de straten van Garut op West-Java, met een ingebouwde luidspreker die de oproep uitzond voor de moord op Europeanen, Ambonezen, Manadonezen en Japanners. Ongeveer een uur later werden leden van deze groepen uit hun huizen gesleept en naar het dorpsplein gebracht waar een menigte zich had verzameld. Volgens ooggetuigen keerden leden van de menigte zich tegen de gevangenen en doodden ze. De pemuda-leider betaalde vervolgens de moordenaars met juwelen en goud die van de slachtoffers waren afgenomen.
Verschillende verslagen uit Surabaya en Kuningan in West-Java onthullen dat om de gevangenissen te bereiken, mannelijke gevangenen gedwongen werden door rijen pemuda heen te rennen, die gewapend waren met bamboesperen en messen. Berichten uit heel Java stellen dat veel gevangenen midden in de nacht uit hun gevangeniscellen verdwenen en werden begraven in haastig gegraven massagraven. Vrouwen en kinderen werden meestal naar interneringskampen gestuurd, en overlevende mannelijke gevangenen werden naar aparte kampen gestuurd. Een aantal kampen in Oost-Java werden beruchte moord- en martelplaatsen. Het meest berucht was Pacet, gelegen tussen Malang en Surabaya. Andere pemuda-bendes in West-Java verzamelden hun slachtoffers niet, maar vermoordden in plaats daarvan hele families in hun huizen, meestal door hen met bamboesperen te spiezen, maar ook door slachtoffers te verbranden en levend te begraven. Pemuda-groepen in heel Java dwongen een voedselboycot af tegen Nederlanders en Indo's. Families waren genoodzaakt op Indonesische bedienden te vertrouwen om voor hen voedsel te smokkelen, maar propaganda verspreid door de pemuda was ook gericht tegen voormalige bedienden en waarschuwde hen tegen het helpen van Nederlandse en Indische families.
Hedendaagse verslagen van het geweld beperken zich meestal tot verklaringen uit de eerste hand van getuigen en verhoorrapporten die in 1947 en 1948 door de Nederlandse inlichtingendienst zijn opgesteld. De meeste daarvan gaan over het doden van Nederlandse burgers. Schattingen van het totale aantal Nederlandse en Indische doden uit deze periode, op basis van deze getuigenverklaringen en interviews in Nederland, lopen uiteen van 3500 tot 30.000. In de herinnering van veel Indo's die Indonesië verlieten en weinig te maken hadden met andere groepen die in dezelfde periode ook slachtoffer waren, werd de Bersiap een poging tot genocide op Indo's. Op de slachtofferslijsten komen echter ook Ambonese en Manadonese namen voor, mogelijk omdat personen uit deze etnische groepen vaak lid waren van het Koninklijk Nederlands-Indisch Leger (KNIL) en de koloniale ambtenarij en daarmee verbonden waren met het koloniale regime.
De Simpang-club
De best gedocumenteerde moorden vonden plaats in Surabaya tussen september en november 1945. Europese, Indo, Ambonese en Manadonese mannen en vrouwen werden opgepakt, zogenaamd om hen te beschermen tegen geweld, en vervolgens opgesloten in de Simpang Club. Als ze in het bezit waren van voorwerpen die hen met de Nederlanders in verband brachten, zoals vlaggen, spelden enzovoort, werden ze vaak ter plekke onthoofd. Zo niet, dan werden ze verder ondervraagd en van de Simpang Club naar de gevangenissen Kaliosok en Bubutan gestuurd. Degenen die naar Bubutan waren gestuurd, werden nooit meer gezien. Volgens één verslag was het enige spoor dat ooit van deze gevangenen werd gevonden een stapel afgehakte benen, met de schoenen er nog aan. Ooggetuigen van de Simpang Club maakten melding van de systematische ondervraging, marteling en moord van honderden mensen, met name van 15 tot 17 oktober. Gevangenen werden regelmatig gedwongen om de dikke laag bloed van de vloer van de executiekamer te verwijderen.
Het meest controversiële verslag van het geweld in de Simpang Club is van een Indonesische vrouw; zij benoemt de revolutieheld Sutomo, het meest bekend om zijn revolutionaire radiotoespraken, als de leider van de beulen. In zijn autobiografie beweerde Sutomo dat hij in deze periode minstens één keer in de Simpang Club aanwezig was. Hij schreef echter dat hij daar door andere pemuda's als 'gevangene' was gebracht en maakte zich zorgen over zijn eigen veiligheid, nadat hij had gezien dat de pemuda waren gezwicht voor hun eigen bloeddorst en Nederlandse gevangenen hadden vermoord. Zijn versie staat in schril contrast met verslagen van andere pemuda's in Oost-Java, die hem als een belangrijke pemuda-leider bestempelden. Het publiekelijk in twijfel trekken van het verslag van een van de belangrijkste leiders van de onafhankelijkheidsstrijd blijft echter problematisch, vooral omdat Sutomo een zogenaamde Pahlawan Nasional (nationale held) is.
Massamoord vergeten
Het vinden van bewijs van dit geweld in Indonesië is moeilijk vanwege de bijna volledige stilte over het onderwerp in officiële en populaire verslagen. Geschiedenisboeken, autobiografieën, films en zelfs strips portretteren de pemuda als de helden van de revolutie die meer voorzichtige republikeinse leiders zoals Soekarno en Hatta tot actie dwongen. Incidentele verwijzingen in autobiografieën bevestigen dat Manadonese en Timorese mannen en vrouwen op Java 'verdwenen' of zijn vermoord, maar deze zijn vluchtig. Wat de zoektocht naar verhalen uit de eerste hand uit Indonesië nog ingewikkelder maakt, is het feit dat de meeste leden van de generatie die oud genoeg zijn om zich de Bersiap te herinneren, zijn overleden. In mijn interviews met Indo's op Java wilde niemand toegeven dat ze uit de eerste hand getuige waren van geweld, hoewel ze erkenden dat ze hadden gehoord dat anderen het hadden meegemaakt.
Het grootste probleem is dat de berichtgeving over de moorden wordt vertroebeld door ideologische overwegingen. Het doden van groepen die nu als Indonesisch worden beschouwd, ondersteunde niet het narratief van nationale eenheid die door opeenvolgende regeringen werd gepropageerd. Als gevolg hiervan was er na het einde van de revolutie weinig animo in Indonesië om de moorden te onderzoeken. Nationale herdenking van de pemuda in Oost-Java beperkt verder wat kan worden gezegd over hun acties tijdens de periode. Als we bedenken hoezeer de onafhankelijkheidsstrijd in de populaire verbeelding is geromantiseerd, is het duidelijk waarom de waarheid over het doden van burgers, waaronder een aanzienlijk aantal Oost-Indonesiërs, volledig wordt doodgezwegen.
Zonder een breder historisch verhaal om aan te kunnen refereren, worden verdwijningen uit die periode toegeschreven aan de algemene wetteloosheid op Java en herinnerd als toevallige, ongelukkige sterfgevallen. Het besef dat er iets veel wijdverbreider plaatsvond – het opzettelijk opsluiten en afslachten van groepen wier uiterlijk of familiebanden hen markeerden als aanhangers van het kolonialisme – wordt vertroebeld door het verstrijken van de tijd, door ideologische overwegingen en door een gebrek aan gedocumenteerd bewijs. Erop wijzen dat het begin van de revolutie op Java en Sumatra gepaard ging met de massamoord op leden van groepen die nu door andere Indonesiërs als Indonesiërs worden beschouwd, betekent dat de traditionele kloof in de nationalistische geschiedenis tussen 'inheemse' Indonesische slachtoffers en 'buitenlandse' kolonisatoren in twijfel wordt getrokken. De ware omvang van de Bersiap-moorden zal om al deze redenen misschien nooit volledig aan het licht komen.
Rosalind Hewett is promovendus in Indonesische geschiedenis aan de Australian National University.
